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BouddhasSutraName-LocationTerms

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Fourth meditation        Quatrième niveau d'expérience méditative    Tứ thiền    四禪    Catvāri dhyāna
  Le quatrième niveau d'expérience méditative comprend 4 états:
- Ni souffrance, ni bonheur
- L'équanimité
- L'établissement de l'attention
- L'unification du sujet et objet

fragmentary samsāra            Phân đoạn sinh tử    分段生死    
limited birth-and-death

 

Gift of fearlessness        Don de courage    Vô úy thí    無畏施    Abhayadãna
 

Go; act; do            Hành    行    Saṃskāra
Go; act; do; perform; action; conduct; functioning; the deed; whatever is done by mind, mouth, or body, i.e. in thought, word, or deed. It is used for ayana, going, road, course; a march, a division of time equal to six months; also for saṁskāra, form, operation, perfecting, as one of the twelve nidānas, similar to karma, action, work, deed, especially moral action, cf. 業.


 

good and virtuous friend        ami de bien     Thiện tri thức    善知識    Kalyāṇa-mitra
  Personne qui transmet l'enseignement correct et conduit vers la pratique bouddhique. Au sens plus large, il peut s'agir d'un événement ou d'un texte qui remplit la même fonction. A l'opposé, le akuchiki (ami néfaste) est celui qui fait obstacle à l'atteinte de la boddhéité.

good and virtuous friend        ami néfaste ou ami du mal    Ác tri thức    悪知識    pāpa-mitra
  Personne qui transmet l'enseignement correct et conduit vers la pratique bouddhique. Au sens plus large, il peut s'agir d'un événement ou d'un texte qui remplit la même fonction. A l'opposé, le akuchiki (ami néfaste) est celui qui fait obstacle à l'atteinte de la boddhéité.

grave offenses            Ba la di    波羅夷    Pārājika
 

Great Assembly        Grande Assemblée    Đại chúng    大眾     Mahāsaṃgha
  Un grand nombre de moines, de moniales, de pratiquants laïcs, de pratiquantes laïques, d'êtres célestes...se rassemblent dans un lieu afin de pratiquer, d'écouter le Dharma, de réciter des sutras, de réciter des textes sur les préceptes (pratimoksa)...

great brahman heaven            Phạm thiên vương    梵天王    Mahābrahamā
 

great brahman heaven        Maha-brahma    Đại phạm thiên    大梵天    Mahā-brahma
  Un autre nom de Maha-brahma est Brahma, Roi Brahma... Parfois, on l'appelle Maître Suprême du Monde de Saha, Roi céleste du monde...
Maha-brahma est le roi des êtres célestes du Royaume Céleste de Premier État de Concentration Méditative du Monde de la Forme. Ce Royaume est composé de trois niveaux: Parsadya, les êtres célestes du niveau le plus bas, Brahmapurohita, les êtres célestes ministres ou assistants de Brama et enfin Maha-brahma qui est le seigneur des trois niveaux.
Selon la philosophie brahmaniste en Inde, Maha-brahma est le créateur de ce monde, le Maître Suprême du Brahmanisme.
Mais pour le Bouddhisme, Maha-brahma n'est que l'un des êtres vivants du monde céleste ayant la foi et la vénération pour les Trois Joyaux et étant un protecteur fervent du Dharma et les pratiquants du Dharma. Selon le sûtra Mahasamghata, les Bouddhas dans le passé avaient déjà confié à Maha-brahma et Indra (Roi Céleste du Monde Du Désir) la mission protectrice des êtres des Quatre directions. En outre, le sûtra de Grande Compassion écrit : quand l'Honoré du Monde (Bouddha Shakyamuni) était sur le point d'entrer dans le Nirvana, avait éradiqué la vision erronée de Maha-Brahma lui permettant de devenir son disciple, et lui avait confié une importante responsabilité de protéger les trois mille grands mondes ainsi que le Bouddhisme. C'est ainsi que dans les textes bouddhistes, Maha-brahma et Indra sont deux anges qui protègent le Dharma et préservent le bienfait des populations dans les trois mille grands mondes.

Great compassion        Grande compassion    Đại bi    大悲    mahākaruṇā
  La compassion signifie avoir la commisération et aider les personnes qui souffrent. Voyant les êtres vivants souffrir, les Bouddhas et les Bodhisattvas ressentent une compassion illimitée, ils n'ont pas le cœur de les laisser immergés dans le cycle de la vie et la mort, contraints par toutes sortes de souffrances, et ont sans hésitation émis le vœu de les sauver, cela s'appelle l'esprit de Grande Compassion. Le Nirvana Sutra écrit: 'Tous les Bouddhas des trois temps prennent la Grande Compassion pour base, car s'ils n'avaient pas d'esprit de grande compassion, ils ne pourraient être appelés Bouddha'.
L'esprit de grande compassion des Bouddhas et des Bodhisattvas (Grande compassion, la commisération extrêmement grande).
La grande compassion est l'un des 18 pouvoirs particuliers des Bouddhas (voir Phénomène non-commun).
La grande compassion est également l'esprit de compassion dans les Quatre esprits incommensurables (Quatre esprits incommensurables: Amour bienveillant - Compassion – Joie altruiste - Équanimité), comme c'est écrit dans l'Avatamsaka Sutra : ‘Il existe 10 sortes d'esprit de grande compassion’ ; le Sutra de la Pluie du Dharma écrit également : ‘Le Bouddha a 32 esprits de grande compassion’.
La grande compassion ont des significations suivantes :
Le Mahavibhasa-sastra écrit : ‘Éradiquer tout ce qui accroît les souffrances et malheurs des êtres vivants est appelé Grande Compassion ; cela veut dire: supprimer toute souffrance depuis le monde des enfers, le monde des esprits avides et celui des animaux, leur permettant de s'en échapper, de demeurer en sécurité dans le monde céleste ou dans celui des humains pour jouir de la paix et de la joie.
Par ailleurs, tirer les êtres vivants des bourbiers s'appelle Grande compassion ; c'est-à-dire, face aux êtres sensibles vivant immergés dans le marécage des facteurs mentaux perturbateurs, le Bouddha tend le bras de l'authentique Dharma pour les sortir de ce lieu-là, puis, les installe en toute sécurité dans la Grande Voie pour qu'ils réalisent le fruit de la Voie.
En outre, remettre aux êtres sensibles le bien et le bienfait signifie Grande compassion ; c'est à dire, le Bouddha enseigne aux êtres vivants que éradiquer les trois mauvais actes, pratiquer les trois merveilleux actes, semer les graines de dignité, de richesse, de bonheur permettent de récolter les fleurs et les fruits de la grande dignité, de la grande richesse, du grand bonheur, d'avoir une belle apparence physique que tout le monde aime regarder, avec un teint satiné, éclatant et pur, ou de devenir roi, ou Indra (roi céleste du monde du Désir), ou Brahma (roi céleste du monde de la forme), ou Bramacarin (pratiquant selon le livre des sages), jusqu'à une éventuelle renaissance au royaume céleste le plus élevé, ou alors de semer des graines de Trois véhicules, permettant d'atteindre le Nirvana de l'éveil... Toutes les actions ci-dessus sont accomplies grâce à la force de l'Esprit de Grande Compassion.
Appelé Grande compassion car cet amour a cinq grandes catégories suivantes :
1. Grande fortune : car cet esprit prend l'accomplissement de grands mérites et de grande sagesse pour possession.
2. Grande vertu : car cet esprit possède une force qui permet, à l'intérieur des trois types de souffrance, de supprimer toutes les afflictions .
3. Condition élargie : car cet esprit prend les êtres vivants des trois mondes comme l'objet de son amour.
4. Grande égalité : car cet esprit s'éloigne de l'idée de différenciation entre ennemi et ami, répandant amour et bénéfice partout sur l'ensemble des êtres sensibles.
5. Haut degré : cet esprit est l'esprit suprême.
L'esprit de Grande compassion et l'esprit de compassion ont 8 catégories de différenciation :
1. La nature propre différente : la grande compassion se sert de la non-ignorance (c'est-à-dire la sagesse) comme nature ; la compassion se sert de la non-aversion comme nature.
2. L'effet vertueux différent : l'effet vertueux de la grande compassion concerne les trois types de souffrance ; celui de la compassion concerne la souffrance renforcée par la souffrance.
3. La condition différente : la grande compassion a les trois mondes pour objet ; la compassion n'a que le monde du Désir comme objet.
4. Le lieu d'appui différent : la grande compassion s'appuie sur les quatre Jhanas (états de concentration méditative), la compassion s'appuie sur les quatre Brahmalokas.
5. Le corps d'appui différent : la grande compassion a pour appui le corps du Bouddha ; la compassion a pour appui le corps du Deuxième véhicule.
6. Le fruit de réalisation différent : la grande compassion se sépare des facteurs mentaux perturbateurs ou atteint la réalisation au royaume céleste le plus élevé ; la compassion se sépare des facteurs mentaux perturbateurs ou atteint la réalisation dans le monde du Désir.
7. Le secours différent : la grande compassion a la force de secourir et d'accomplir toutes les choses ; la compassion n'a que l'espoir de secourir.
8. L'altruisme différent : la grande compassion est l'esprit d'amour égal ; la compassion ne sauve que les êtres sensibles malheureux dans le monde du Désir.

Great Compassion Mantra        Mantra de la Grande Compassion    Chú Đại Bi - Đại Bi Tâm Đà La Ni    大悲咒    Maha Karunika citta Dharani
 

great enlightenment        Grand Eveil     Đại giác    大覺    
The supreme bodhi, or enlightenment, and the enlightening power of a Buddha.


  Grand Eveil (Daikaku, 大覺) désigne le Bouddha Shakyamuni. Encore appelé Véritable Éveil. Les êtres ordinaires n'ont pas l'Éveil. Les Sravakas et les Bodhisattvas ont l'Éveil mais pas assez grand. Uniquement les Bouddhas, parfaitement éveillés, qui voient les véritables formes et matières des phénomènes, comprennent profondément les origines des phénomènes. D'où le nom Grand Éveil.
Par ailleurs, les Sravakas peuvent pratiquer par eux-mêmes pour atteindre l'éveil (l'éveil par soi), mais ne peuvent pas aider les autres (l'éveil pour autrui). Quant aux Bodhisattvas, ils ont à la fois l'éveil par soi et la capacité d'accomplir l'éveil pour autrui mais n'atteignent pas encore le stade de perfection; seuls les Bouddhas sont parvenus à la perfection de l'éveil par soi et l'éveil pour autrui. C'est pour cela que le terme Grand Éveil leur est désigné.



Great kindness        Amour universel    Đại từ    大慈    mahā-maitrī
It is love, universal love, to hope and to share joy to all beings.

  Le terme "Từ", amour bienveillant, signifie accorder, offrir, donner de la joie à l'autre. "Đại từ", grand amour bienveillant, veut dire un amour immense, un désir donner de la joie à tous les êtres vivants.

Great Vehicle        Grand Véhicule    Đại thừa    大乘    Mahāyāna
  Yāna signifie moyen de transport, comme le véhicule, le bateau...Le Mahāyāna est comparé aux enseignements du Bouddha tels un grand véhicule capable de transporter les êtres vivants d'une rive (les afflictions) à l'autre (la libération).
Selon les sûtras Agama, Mahāyāna est le terme utilisé pour qualifier avec vénération les paroles du Bouddha. Quelque temps après son entrée dans le Nirvana, le Bouddhisme du Nord de l'Inde se développait vigoureusement à tous les niveaux et se considérait comme étant le Bouddhisme Mahayaniste ou Bouddhisme Développé. Alors que le terme Bouddhisme Theravadin, ou Bouddhisme Primitif, désignait le courant bouddhiste du Sud de l'Inde en raison du mode de vie cloisonné, peu évolué et non associé à son époque de la communauté religieuse.
Sous l'angle du développement des pensées historiques, nous remarquons cependant que le Theravada est le fondement des pensées Mahayanistes.

heart, mind, spirit, motive, sense, mentality, idea            Tâm    心    citta
心 hṛd, hṛdaya 汗栗太 (or 汗栗馱); 紀哩馱 the heart, mind, soul; citta 質多 the heart as the seat of thought or intelligence. In both senses the heart is likened to a lotus. There are various definitions, of which the following are six instances: (1) 肉團心 hṛd, the physical heart of sentient or nonsentient living beings, e. g. men, trees, etc. (2) 集起心 citta, the ālayavijñāna, or totality of mind, and the source of all mental activity. (3) 思量心 manas, the thinking and calculating mind; (4) 緣慮心; 了別心; 慮知心; citta; the discriminating mind; (5) 堅實心 the bhūtatathatā mind, or the permanent mind; (6) 積聚精要心 the mind essence of the sutras.

 

hell        enfer    Địa ngục    地獄    naraka
  L'un des Cinq Destinations (Cinq Voies vers lesquelles vont les êtres vivants) ou Six Destinations (Six Voies vers lesquelles vont les êtres vivants), ou Dix Mondes (Dix endroits où les êtres vivants existent). C'est là où les êtres subissent les souffrances après avoir créé des karmas-actes néfastes, comme des meutres, vols, mauvais actes sexuels...
Selon le Sûtra Dirghagama, tome 19 et le Sûtra Cosmologie Bouddhiste, tome 2, l'enfer se trouve autour des grandes mers, entre la montagne Grand Diamant et la montagne Grand Diamant 2. Le Sûtra de la Matrice de la Terre dit aussi qu'il existe l'enfer dans la montagne Cakravada (montagne de fer).



Hidden essence of boudha        Nature cachée de bouddha    Ẩn một Như lai tạng    隱沒如來藏    
Every being has an essence of Buddha but it is hidden by the factors of disturbances.

  Tout être vivant possède une essence de bouddha mais elle est cachée par les facteurs de perturbations.

Hindrance            Nghiệp chướng    業障    Karmāvaraṇa
The screen, or hindrance, of past karma, hindering the attainment of bodhi.

 

Hungry ghost        esprits affamés    Ngạ quỷ    餓鬼     preta
hungry spirits, one of the three lower destinies. They are of varied classes, numbering nine or thirty-six, and are in differing degrees and kinds of suffering, some wealthy and of light torment, others possessing nothing and in perpetual torment; some are jailers and executioners of Yama in the hells, others wander to and fro amongst men, especially at night. Their city or region is called 餓鬼城; 餓鬼界. Their destination or path is the 餓鬼趣 or 餓鬼道.


  esprits affamés ou esprits faméliques (gaki, 餓鬼, ou heirei 薜茘, preta). Deuxième des dix mondes, des trois et des quatre mauvaises voies. Etat dans lequel on est à la merci d'un désir insatiable de nourriture, de richesse, de gloire, de pouvoir, ou de tous autres objets ou conditions. Dans cet état, on est consumé physiquement et spirituellement par un besoin impossible à satisfaire. On en attribue les causes à des tendances telles que l'avidité, la mesquinerie et la jalousie. Aux débuts du bouddhisme, le royaume des preta était considéré comme un lieu concret, situé à cinq cents yojanas sous la terre, où les êtres étaient affectés en rétribution d’actes graves et de dépossession d’autrui. Au même titre que les damnés de l’enfer, les preta dépendaient de l’autorité du roi Yama. Le Abidatsuma junshori Ron décrit trois sortes d'esprits affamés, voraces et faméliques, chacune étant sous-divisée en trois. Ces sortes de démons tenaillés par la faim peuvent représenter un danger pour les vivants. Leur apparence est repoussante. Ils sont "...nus, noirs, faibles, hauts et grands, dévorés par la faim, cherchant de la nourriture et faisant entendre çà et là des cris lamentables. Quelques uns ont la bouche comme le trou d’une aiguille, d’autres ont une tête de bœuf ; semblables pour la taille à des chiens plutôt qu’à des hommes, ils vont, les cheveux en désordre, poussant des cris et dévorés par la faim."(réf.). Ils incarnent donc une condition inférieure et douloureuse où l’être n’est mu que par un désir incontrôlable, ils sont hagards et incapables même de reconnaître ce qui pourrait étancher la terrible soif qui les torture. Le Sutra Shobonenjo dénombre 36 sortes d'esprits faméliques.


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